Следует ли христианам, как христианам, непременно
верить в бессмертие человеческой души? И что на самом деле означает
бессмертие в пространстве христианской мысли? Подобные вопросы только
кажутся риторическими. Этьенн Жильсон в своих Гиффордских лекциях счел
необходимым сделать следующее поразительное заявление: "В общем, –
сказал он, –
христианство без бессмертия вполне осмысленно, и доказательство этому
то, что
поначалу оно осмыслялось именно так. По-настоящему бессмысленно
христианство без
воскресения человека.” [1]
Удивительной чертой раннего периода истории
христианского представления о человеке было, по всей видимости,
подчеркнутое отрицание ярчайшими авторами второго века природного
бессмертия души. И похоже, что это не странное или абсурдное мнение
отдельных писателей, но, скорее, всеобщая тенденция того времени. Не
была она полностью утрачена и
позднее. Епископ Андерс Нигрен (Anders Nygren) в своей знаменитой книге Den kristna karlekstanken genom tiderna
восхваляет апологетов второго века именно за эту смелую мысль и видит в
ней выражение подлинно евангельского духа. Основной акцент
ставился в те годы, а, по мнению Нигрена, должен был ставиться всегда,
на
"воскресении тела," а не на "бессмертии души." [2] Ученый-англиканин XVII-го века Генри Додуэлл (Henry Dodwell, 1641-1711, бывший Camden "Praelector” истории Оксфордского
университета) издал в Лондоне любопытную книгу под весьма озадачивающим
названием: Эпистолярные рассуждения, доказывающие из Писаний и ранних Отцов,
что душа – исходно смертное начало, делаемое, однако, бессмертным или на вечную
муку – по божественному изволению, – или на жизнь вечную – сочетанием с
Божественным Крещающим Духом. Которыми доказывается, что со времен Апостолов
никто кроме епископов не имеет власти давать Божественный Дух Бессмертия
(1706).
Доводы Додуэлла нередко запутанны и сбивчивы.
Впрочем, основное достоинство книги – невероятная эрудиция ее автора.
Додуэлл был, очевидно, первым, кто собрал огромное количество информации
по раннехристианскому учению о человеке, хотя сам он и не смог
надлежащим образом воспользоваться ей. И он абсолютно прав, когда
утверждает, что
христианство признает, скорее, не естественное "бессмертие," а сверхъестественное
соединение с Богом, который "единый имеющий бессмертие” (1 Тим 6:16).
Не удивительно, что книга Додуэлла вызвала яростную полемику. Против
автора было выдвинуто официальное обвинение в ереси. Несмотря на это, он
обрел немало страстных сторонников, а анонимный писатель, "пресвитер
англиканской церкви,” опубликовал две книги на данную тему, приводя
тщательное
исследование патристических свидетельств тому, что "Святой Дух был
творцом
бессмертия, то есть бессмертие было особой новозаветной милостью, а не
природным
свойством души” и что "бессмертие было сверхъестественным для человеческих душ, даром Иисуса Христа, сообщаемым Святым Духом в Крещении.” [3]
Интересная черта этой полемики:
позиция Додуэлла критиковалась, в основном, "либералами” того времени, и его
главным литературным оппонентом был знаменитый Самуил Кларк (Samuel Clarke) из
St. James, Westminster, последователь Ньютона и корреспондент Лейбница,
известный своими неортодоксальными взглядами и идеями, типичный представитель
века Свободомыслия и Просвещения. Удивительная ситуация: "бессмертие” атакуется
"ортодоксом,” а защищается просвещенцем. На самом деле, этого и следовало
ожидать. Ведь теория природного бессмертия была одним из немногих
догматов просвещенного деизма тех лет. Человек эпохи Просвещения мог с
легкостью отделаться от учения
об Откровении, но не имел права усомниться в "истинности” доводов
Разума.
Жильсон предположил, что "так называемая 'Моралистическая' доктрина
XVII-го века
первоначально была возвратом к позициям ранних Отцов, а не выражением,
как
обычно считается, настроений вольнодумства.” [4]
Вообще говоря, подобное
утверждение несерьезно. Положение вещей в XVII-м веке было куда сложнее и
запутаннее описанного Жильсоном. Но в случае Додуэлла (и некоторых других
богословов) догадка Жильсона полностью обоснованна. Налицо "возврат к позиции
первых Отцов.”
|